为什么有些遗憾会消退，有些却持续生长

既然生活需要做出选择，我们总会对未选择的道路感到遗憾。但重要的是我们塑造的未来。

没有比做错选择的恐惧更让人瘫痪的了。我在我的客户身上看到这一点，许多人感觉陷入了犹豫和拖延的循环。我也在自己生活中认识到这一点，直到最近，我的生活还在可能的未来之间漫无目的地徘徊，更喜欢不确定性的安全而不是果断地开辟一条我有一天可能会遗憾的道路。

遗憾之所以如此可怕，是因为它让我们面对最根本的焦虑。它提醒我们我们的有限性：我们只能做这件事一次。它说到我们作为生活建筑师所承担的责任，以及19世纪哲学家索伦·克尔凯郭尔在《焦虑的概念》（1844）中描述的我们"令人眩晕的"在无限可能性的世界中做出有限选择的自由。也许最令人不安的是，它质疑我们的真实性，表达了我们想成为的人、我们想过的生活与我们日常行动的现实之间的差距。

如果这一切感觉有点存在主义，我来解释一下。我正在接受训练成为一名存在主义心理治疗师，所以死亡、时间的流逝和所有"存在主义焦虑"都是我的领域。存在主义心理治疗的核心原则之一是，我们许多人花大量精力分散自己对我们存在的焦虑条件的注意力。

存在主义精神病学家欧文·亚洛姆在《存在主义心理治疗》（1980）中把这些"存在的给定"分为四个普遍类别：死亡（我们的时间是有限的）、存在孤独（我们最终是孤独的）、自由（我们为我们的生活承担责任）和无意义（我们在一个不断向我们呈现为无意义的世界中寻找意义）。

根据存在主义心理治疗，如果我们能够面对我们脆弱的人类存在的现实，而不是沉浸在马丁·海德格尔所谓的生活的"日常性"中，我们可以更勇敢、更真实地生活。面对死亡可以帮助我们过上更丰富、更有意图的生活；承认我们的存在主义焦虑可以限制它们对我们的控制；面对我们的遗憾可以帮助我们更勇敢、更果断地前进。

当然，某种程度的遗憾是不可避免的。选择不可避免地涉及失去：一条未选择的路，一种未过的生活。正如让-保罗·萨特在《存在主义是一种人道主义》（1946）中指出的那样，被谴责做出选择，我们必须在一个无限可能性的世界中航行，并找到某种方法与未旅行的道路和解。

然而，并非所有的遗憾都是平等的。为什么有些遗憾会消退，而其他的却以越来越强烈的持续存在？为什么我们有些人可以放下过去，而其他人却被它吞没？

心理学家 Marijo Lucas 在2004年发表在《人本主义心理学杂志》上的一篇论文中提出了存在主义遗憾的概念，提供了一个答案。根据 Lucas 的说法，遗憾由两个关键成分支撑。第一个是存在主义焦虑。这是所有形式遗憾的基础，让我们面对我们的存在和时间限制：无论多么遗憾，我们都无法改变过去，必须承受其后果。

但正是 Lucas 的第二个成分——存在主义内疚——区分了存在主义遗憾与我们更日常的感受。回想一下你让自己失望的时候；一个你为了短期满足或外部压力而背叛你所知道的好的、真的或公平的时刻。也许你推迟申请梦想的工作而错过了截止日期，或者你选择待在家看电视而不是去探望一位生病的亲戚。

当我们回顾一个选择并感到我们放弃了自己时，存在主义内疚就会产生。当我们做出与我们的价值观不一致的决定，或从分心或自我破坏状态而不是深思熟虑、有意识的意图出发时，我们会遇到它。

对于 Lucas 来说，这就是存在主义遗憾的痛苦体验的核心：感受到的不真实感和违背我们深刻持有的价值观或信念的行为感。遗憾可能是不可避免的，但如果我们觉得我们深思熟虑并忠于自己，我们可以回过头来说我们用当时掌握的信息做出了最好的决定。另一方面，如果我们背叛我们的价值观，原谅可能感觉遥不可及。

Lucas 理论的核心是一个简单而令人信服的想法：过上充实、较少遗憾的生活与做出真实的选择有很大关系。这个想法有历史根源，但在我们"做你自己"的文化时刻也有特别的共鸣。

最近，临终关怀护士布朗尼·韦尔记录了她临终病人最常见的遗憾，缺乏真实性超过了所有其他形式的遗憾。"在我坐在他们床边时与我分享的所有遗憾和教训中，"她写道，"没有过一个真实自我的生活的遗憾是所有遗憾中最常见的。它也是造成最大挫折的一个……"

当然，忠于自己并不总是一件简单的事情。我们的自我是复杂的、多面的，往往是矛盾的。尽管如此，在我们许多人感到被选择瘫痪的时刻，真实性可能为犹豫时刻提供指南针。如果正如 Lucas 所建议的，真实的选择更容易承受，那么更接近我们的价值观和真实偏好地生活可能帮助我们避免遗憾的最大痛苦。

当我想到自己的遗憾——存在主义的或其他——时，吞噬我20岁出头的饮食失调占据了很大分量。作为一种体验，它是打断生活的、缩小世界的。它给我爱的人带来了无法估量的痛苦，在我仍在与之斗争的心灵和身体上留下了印记。

我体验厌食症是一种附身：一种被恶性、全面力量接管的感觉，它的声音对我来说是我自己的，但持有完全相反的欲望、信念和价值观。厌食症的"声音"被归因于它自己的能动性，独立于它对抗的反声音。

虽然生病不是一种选择，但变好感觉是一次巨大的意志练习。康复很像与自己交战。最小的决定变成战场：步行还是坐公交车；早餐是否吃羊角面包；咖啡里放多少牛奶。我走出厌食症的旅程是数百个日常选择的累积，我必须一次又一次地选择。

生活，就像康复一样，不是由戏剧性的岔路口构成的，而是由数千个微选择构成的，这些选择加在一起，建立习惯、关系和轨迹。我们每天都做出选择，如果持续选择，会让我们更接近或更远离我们在乎的事情和我们要过的生活。

当然，生活中有很多我们无法控制的：我们出生的环境、我们的生化或基因线路、流逝的时间使我们衰老并最终熄灭我们所有人。但在限制之内，我们有选择。这种约束与自由之间的协商——海德格尔称之为我们的"被抛"条件，以及我们将自己投射到未来并为自己开辟新可能性的能力——是关于什么是真实的、做选择的存在的存在主义思考的核心。

对于海德格尔来说，真实性与其说是忠于某种内在真实的自我，不如说是为我们的选择承担责任，通过行动构建我们自己。它是有意在生活中开辟道路而不迷失在社会规范和期望中或逃离我们的自由。真实的人，他写道，"选择去选择"。

重新思考我们与过去的关系的一种相当彻底的方法——可能影响我们如何航行我们的遗憾——是尼采的命运之爱概念。翻译为"爱一个人的命运"，命运之爱代表对所有存在和曾经存在的一切的彻底接受。

学会爱我们的命运并不容易，也许并不总是可取的，特别是如果我们经历过创伤或不公正。但找到以更多同情接受过去的方法可以帮助释放我们。

我永远无法找回我在饮食失调病房度过的月份，也无法撤销我的自我毁灭给我爱的人造成的伤害。我无法收回在不快乐的工作中或与错误的人约会的岁月。而且，老实说，如果时间旅行是一种可能性，我不确定我想回去。这些东西，连同其他一切，是造就我的构建块。它们帮助澄清我的价值观和优先事项。它们帮助我约会正确的人并找到正确的工作。

当我继续混乱的塑造生活的过程，并与我的客户一起在黑暗中摸索着做同样的事情时，这些存在主义对抗继续提供某种指南针。正如克尔凯郭尔在《非此即彼》（1843）中提醒我们的，我们不能过无遗憾的生活。在一个令人眩晕的自由和有限可能性的世界里，某种程度的存在主义焦虑是可以预期的；某种遗憾是不可避免的。但如果我们能在决策中带入更多的意图和真实性，如果我们能走我们自己选择的道路而不是为我们设定好的道路，如果我们能面对过去并以好奇心和接受态度接近我们的失误，我们可能会找到一条通往较少被犹豫和遗憾损害的生活的道路。